諸侯之會   不辱國體

    《左傳·定公四年》：“晉將會衛(wèi)，子行敬子言于靈公曰：‘會同難，嘖有煩言，莫之治也，其使祝陀從。’公曰：‘善。’乃使子魚,子魚辭曰：‘臣展四體，以率舊職，猶懼不給，而煩刑書，若又共（同供）二，徼（意為求）大罪也。且夫祝，社稷之常隸也。社稷不動，祝不出境，官之制也。君以軍行，祓社釁鼓，祝奉以從，于是乎出竟（同境）。若嘉好之事，君行師從，卿行旅從，臣無事焉。’公曰：‘行也！’及皋鼬，將長蔡于衛(wèi)（盟誓歃血時將蔡國排在衛(wèi)國前面）。衛(wèi)侯使祝陀私于（私下求見）萇弘曰：‘聞諸侯道路（指傳言），不知信（真的）乎？若聞蔡將先衛(wèi)，信乎？’萇弘曰：‘信。蔡叔，康叔之兄也，先衛(wèi)，不亦可乎？’子魚曰：‘以先王觀之，則尚德也。昔武王克商，成王定之，選建明德，以藩屏周。故周公相王室以尹天下，于周為睦。分魯公以大路、大旂、夏后氏之璜（璜，美玉名）、封父之繁弱（封父，古諸侯名；繁弱，弓名）、殷民六族：條氏、徐氏、蕭氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，輯其分族，將其類醜，以法則周公，用即命于周，以昭周公之明德。分之土田倍敦，祝宗卜史，備物典策，官司彝器。因商奄之民，命以伯禽，而封之以少皞之虛。分康叔以大路、少帛、綪茷、旃旌、大呂、殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、錡氏、樊氏、饑氏、終葵氏。封畛土，略自武父以南，及圃田之北竟（同境）。取于有閻之土，以共王職。取于相土之東都，以會王之東蒐。聃季授土，陶叔授民。命以《康誥》，而封于殷虛。皆啟以商政，疆以周索。分唐叔以大路、密須之鼓、闕鞏、沽洗、懷姓九宗、職官五正。命以《唐誥》，而封于夏虛。啟以夏政，疆以戎索。三者皆叔也，而有令德（令德，美德），故昭之以分物。不然，文武成康之伯猶多，而不獲是分也，唯不尚年也。管蔡啟商，惎間王室，王于是乎殺管叔而蔡蔡叔，以車七乘，徒七十人。其子蔡仲，改行帥德，周公舉之，以為己卿士。見諸王，而命之以蔡。其命書云：“王曰：胡，無若爾考之違王命也！”若之何其使蔡先衛(wèi)也？武王之母弟八人，周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官，豈尚年哉？曹，文之昭也；晉，武之穆也。曹為伯甸，非尚年也。今將尚之，是反先王也。晉文公為踐土之盟，衛(wèi)成公不在，夷叔，其母弟也，猶先蔡，其載書云：王若曰‘晉重、魯申、衛(wèi)武、蔡甲午、鄭捷、齊潘、宋王臣、莒，藏在周府，可復(fù)視也。吾子欲復(fù)文武之略，而不正其德，將如之何？’萇弘說（說同悅），告劉子，與范獻(xiàn)子謀之，乃長衛(wèi)侯于盟。”

靈公是一位敢于擔(dān)當(dāng)又講究策略的人，他參加魯定公四年由晉國主盟的皋鼬之會為衛(wèi)國爭得恰當(dāng)?shù)牡匚痪褪敲髯C。行前，衛(wèi)大夫子行敬子就預(yù)見到了會盟的困難，建議靈公讓太祝祝陀一同前往。會盟開始前，當(dāng)聽到道路傳言會盟歃血時要把蔡國排在衛(wèi)國前面，衛(wèi)國的傳統(tǒng)地位受到挑戰(zhàn)時，衛(wèi)國君臣沒有魯莽行事，而是采取了恰當(dāng)?shù)膽?yīng)對方略。靈公君臣沒有直接和盟主晉國接觸，而是讓祝陀私下拜會萇弘。萇弘是周王室大臣，《淮南子·氾訓(xùn)論》：“萇弘，周室之執(zhí)數(shù)者也。”他在周王室執(zhí)掌歷數(shù)，事周王室五十余年，此次以王室大臣的身份與會，應(yīng)是貴賓，利于以公正人的身份出現(xiàn)。針對蔡叔是康叔之兄因此歃血時蔡國應(yīng)排在衛(wèi)國前面的傳言，祝陀用無可辯駁的理由來說服萇弘。首先，周初武王大封功臣之時，就有一個令人悅服的標(biāo)準(zhǔn)：尚德不尚年，也就是崇尚德行不依據(jù)年齡大小。獲得大封的有三人：周公旦、康叔封、唐叔虞。在周王室有官職的是周公、康叔、聃季。武王同母兄弟十人，長伯邑考，次武王發(fā)，次管叔鮮，次周公旦，次蔡叔度，次曹叔振鐸，次郕叔武，次霍叔處，次康叔封，次聃季載。武王八位弟弟之中，有五位只有封地沒有官職，而有官職獲大封的康叔、聃季最少，可見先王考慮的就是德行而不是年齒。祝陀還有言外之意，當(dāng)初封國時，唐叔虞已是武王的下一代，衛(wèi)國開國之君康叔是唐叔虞的叔父，若歃血時一定要按封國時論年序齒的話，這次會盟的盟主晉國（唐實是晉）豈不是要排在最末了嗎？論當(dāng)初的年齡大小排序，是反先王的行為，絕不可行。再者，此前諸侯國在各國地位的認(rèn)定上是有先例的，如魯僖公二十八年（前632年），晉文公在踐土與諸侯會盟，衛(wèi)成公因故沒有參加，而是派去了同母幼弟叔武，會盟歃血時衛(wèi)國還在蔡國之前，而且當(dāng)時的載書還藏在周盟府，是有案可稽的。祝陀陳述的理由是不可辯駁的，萇弘心悅誠服。還有一點兒要注意，祝陀在說辭中追溯武王定天下后魯、衛(wèi)、晉同日受大封的榮耀，從情感上拉近與晉國的距離，也起到了極大地作用。由此可見，如何下說辭，靈公君臣肯定事前做了透徹的研究。萇弘私下積極做晉國大臣劉子和范獻(xiàn)子的工作，最終幫助衛(wèi)國達(dá)到了自己的目的，維護(hù)了衛(wèi)國的地位與尊嚴(yán)。諸事都應(yīng)謀定而后動，這樣才能保證成功。靈公和臣下事前做足了功夫，才最終達(dá)到了自己的目的。

察納雅言   修己弼過

   《左傳·定公六年》：“二月，（魯）公侵鄭，取匡，為晉討鄭之伐須靡也。往不假道于衛(wèi)，及還，陽虎使季孟自南門入，出自東門，舍于豚澤。衛(wèi)侯怒，使彌子瑕追之。公叔文子老矣，輦而如公，曰：‘尤人而效之，非禮也。昭公之難，君將以文之舒鼎、成之昭兆（寶龜）、定之鞶鑒，茍可以納之，擇用一焉。公子與二三臣之子，諸侯茍憂之，將以為質(zhì)，此群臣之所聞也。今將以小忿蒙舊德，無奈不可乎？太姒之子，唯周公康叔為相睦也，而效小人以棄之，不亦誣乎？天將多陽虎之罪以斃之，君姑待之，如何？’乃止。”

人皆有可能出現(xiàn)過失，這就需要有人匡弼之，國家因之有諫官之設(shè)，舜時有納言，湯時有司過，周初有保氏，后歷代諫官稱謂不一，但職責(zé)相同，都是通過進(jìn)言，來匡正國君過失的。朝廷有敢于面折廷爭之士，方彰顯國君納諫之明。君有諍臣，不亡其國；父有諍子，不敗其家。國有諍臣，還需要國君善于納諫。觀靈公行事，稱得上是善于納諫的國君。魯國伐鄭的大軍由衛(wèi)國境內(nèi)通過，按慣例應(yīng)該事先向衛(wèi)國借路，征得衛(wèi)國的同意，一是表示對衛(wèi)國的尊重，同時也可以避免雙方因誤解而引起武裝沖突。陽虎是魯國權(quán)臣，一向飛揚跋扈。在領(lǐng)兵伐鄭時，出征、回師經(jīng)過衛(wèi)國都不事先借路，引起靈公震怒，讓彌子瑕追擊魯軍，眼看一場戰(zhàn)火難以避免。而公叔文子認(rèn)為，魯、衛(wèi)二國由于先祖的原因，關(guān)系一向較好?！墩撜Z·子路》：“子曰：‘魯衛(wèi)之政，兄弟也。’”孔穎達(dá)疏：“魯，周公之封；衛(wèi)，康叔之封。周公康叔既為兄弟，康叔睦于周公，其國之政亦如兄弟也。”兩國和睦關(guān)系由來已久，衛(wèi)靈公和魯昭公的關(guān)系也非同尋常。魯昭公十七年攻打季氏，慘敗后出逃齊國。靈公不惜拿出先祖留下的珍寶作懸賞，只要有人能夠助魯昭公復(fù)國，三件珍寶可以任取其一。如果不相信自己的許諾，以大臣和自己的兒子為質(zhì)，可見二位國君原本關(guān)系親近。假如因陽虎的跋扈行為引起戰(zhàn)火，就違背了先祖和睦相處的初衷，兩國也會變恩為仇，從國家大局考慮，這樣做是不合算的。靈公聽從了公叔文子的勸諫，終止了軍事行動。能忍小忿才能謀大事，靈公也是一位為謀大事而能忍小忿的人，更是一位能虛心納諫，修己弼過的人。